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भगवान महावीर का जन्म ईसा पूर्व 599 में बिहार के वैशाली के निकट कुंडग्राम में राजा सिद्धार्थ और माता त्रिशला के यहाँ हुआ था। उनका बचपन का नाम वर्धमान था और वे एक अत्यंत वैभवशाली राजसी परिवार में जन्मे थे, जहाँ सुख-सुविधाओं की कोई कमी नहीं थी। परंतु वर्धमान का मन बचपन से ही संसार के इन भौतिक सुखों में नहीं रमा, उनके भीतर करुणा और वैराग्य की धारा निरंतर बहती रहती थी। वे अक्सर गहन चिंतन में मग्न रहते थे और संसार के दुखों का मूल कारण जानने के लिए उत्सुक रहते थे। जैसे-जैसे वे बड़े हुए, उनका वैराग्य और भी गहरा होता गया और अंततः तीस वर्ष की आयु में, अपने माता-पिता के स्वर्गवास के पश्चात, उन्होंने अपने बड़े भाई की आज्ञा लेकर राजसी वस्त्रों और आभूषणों का त्याग कर दिया। उन्होंने पूर्ण रूप से दिगंबर दीक्षा धारण की और सत्य की खोज में वन की ओर निकल पड़े।
अगले बारह वर्षों तक वर्धमान ने कठिन तपस्या, मौन और घोर साधना की। इस दौरान उन्हें अनेक शारीरिक कष्टों और अपमानों का सामना करना पड़ा, परंतु वे अपनी साधना से तनिक भी विचलित नहीं हुए। उन्होंने शीत, ताप और भूख-प्यास को पूरी तरह जीत लिया था। इसी कठोर तप के कारण उन्हें 'महावीर' की उपाधि प्राप्त हुई। ज्रिम्भकग्राम के पास ऋजुपालिका नदी के तट पर एक साल वृक्ष के नीचे साधना करते हुए उन्हें 'केवल ज्ञान' अर्थात सर्वोच्च ज्ञान की प्राप्ति हुई। इसके बाद उन्होंने अपना संपूर्ण जीवन जनकल्याण और धर्म के प्रचार-प्रसार में समर्पित कर दिया। उन्होंने प्राकृत भाषा में अपने उपदेश दिए ताकि जनसाधारण उनके विचारों को आसानी से समझ सके और अपने जीवन में उतार सके।
महावीर स्वामी के सिद्धांतों का मूल आधार 'पंच महाव्रत' हैं, जो मानव जीवन को ऊँचा उठाने और आत्मा को कर्मों के बंधन से मुक्त करने के मार्ग हैं। इनमें सबसे प्रमुख 'अहिंसा' है, जिसका अर्थ केवल किसी की हत्या न करना ही नहीं है, बल्कि मन, वचन और कर्म से किसी भी सूक्ष्म जीव को भी कष्ट न पहुँचाना है। उनका मानना था कि इस संसार के सभी जीवों में एक जैसी ही आत्मा निवास करती है, इसलिए 'जियो और जीने दो' का सिद्धांत ही मानवता का असली धर्म है। दूसरा सिद्धांत 'सत्य' है, जो हमें हर परिस्थिति में सत्य बोलने और सत्य का साथ देने की प्रेरणा देता है। तीसरा सिद्धांत 'अस्तेय' है, जिसका तात्पर्य है कि किसी दूसरे की वस्तु को उसकी अनुमति के बिना ग्रहण न करना। चौथा 'ब्रह्मचर्य' है, जो इंद्रियों पर नियंत्रण और पवित्रता का मार्ग है, और पाँचवाँ 'अपरिग्रह' है, जो अनावश्यक वस्तुओं के संग्रह को रोकने और त्याग की भावना विकसित करने पर बल देता है।
महावीर जयंती का पर्व केवल जैन समुदाय के लिए ही नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता के लिए आत्म-चिंतन का अवसर है। इस दिन मंदिरों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है और भगवान महावीर की प्रतिमा का जल, दूध और पंचामृत से अभिषेक किया जाता है। भव्य शोभायात्राएं निकाली जाती हैं जिनमें भगवान की पालकी को श्रद्धापूर्वक नगर के प्रमुख मार्गों से ले जाया जाता है। इस अवसर पर लोग सामूहिक रूप से उनके भजनों का गायन करते हैं और उनके द्वारा दिखाए गए शांति के मार्ग पर चलने का संकल्प लेते हैं। उत्सव का एक मुख्य भाग परोपकार और सेवा है, जहाँ भक्तजन गरीबों को भोजन कराते हैं, वस्त्र दान करते हैं और बीमारों की सहायता के लिए चिकित्सा शिविर आयोजित करते हैं।
भगवान महावीर का 'अनेकांतवाद' का सिद्धांत आज के वैचारिक मतभेदों वाले समाज के लिए एक संजीवनी की तरह है। यह सिद्धांत सिखाता है कि सत्य के कई पहलू हो सकते हैं और हमें दूसरों के दृष्टिकोण का भी सम्मान करना चाहिए। यदि हम इस विचार को अपना लें, तो समाज से कट्टरता और आपसी विद्वेष समाप्त हो सकता है। महावीर स्वामी ने जातिवाद और छुआछूत जैसी कुरीतियों का कड़ा विरोध किया और सभी मनुष्यों को समान अधिकार देने की वकालत की। उन्होंने महिलाओं को भी धर्म के मार्ग पर चलने और साधना करने के समान अवसर प्रदान किए। उनका दर्शन प्रकृति और पर्यावरण की रक्षा का भी संदेश देता है, क्योंकि वे पेड़-पौधों और जल में भी जीवन मानते थे।
आज के इस आधुनिक और उपभोक्तावादी युग में, जहाँ मनुष्य अपनी इच्छाओं की अंधी दौड़ में शामिल है, महावीर स्वामी के विचार और भी अधिक प्रासंगिक हो गए हैं। उनकी शिक्षाएं हमें सिखाती हैं कि वास्तविक सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं, बल्कि अपनी आंतरिक शांति और आत्म-संतोष में है। महावीर जयंती हमें याद दिलाती है कि क्रोध को क्षमा से, अहंकार को विनम्रता से और लोभ को संतोष से जीता जा सकता है। यह पर्व हमें आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाता है और एक ऐसे विश्व की कल्पना साकार करने की प्रेरणा देता है जहाँ हिंसा, घृणा और अन्याय के लिए कोई स्थान न हो। भगवान महावीर के आदर्शों पर चलकर ही हम एक बेहतर और करुणामयी समाज का निर्माण कर सकते हैं।
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